Las mentes ya no nos pertenecen

Las repercusiones sociales de externalizar nuestra autonomía a las máquinas 15/08/2025 En su versión y visión seminal de la evolución de la psicología humana, El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral (1976), Julian Jaynes sostiene que, incluso bien entrado el periodo de la Edad del Bronce y más allá, los seres humanos interpretaban las «voces» en sus cabezas como las voces de los dioses o semidioses, como expresiones de fuerzas externas que penetraban en el cráneo. La idea metacognitiva de un yo mayoritariamente coherente y autónomo, con una voz propia, sostiene Jaynes, surge muy tarde, como producto de las tecnologías, las normas, la filosofía y la literatura: un concepto apenas estable de un yo estable. La mente fracturada y esquizofrénica de las primeras civilizaciones, que da nombre a sus diferentes impulsos y habla consigo misma como si estuviera hablando con lo divino, nunca está lejos; es más natural, quizás, que el yo con nombre y apellidos, sentado en la silla del terapeuta, que entiende el parloteo mental como algo puramente propio. Últimamente he estado pensando en la tesis de Jaynes en relación con dos desarrollos amplios y superpuestos: (1) nuestra convergencia con los LLM; (2) nuestra convergencia entre nosotros a través de chats grupales y chats de trabajo como Slack. En un sentido difícil de medir, pero aún así significativo, Occidente está experimentando, sin saberlo, un retorno a la conciencia de la Edad de Bronce teorizada por Jaynes, en la que diferentes voces pulsan a través de una mente bicameral que lucha por unificarlas. Recientemente vi un anuncio en X que mostraba el desarrollo evolutivo desde las criaturas de cuatro patas hasta el homo sapiens y... un grupo de homo sapiens. Vi un anuncio en X que mostraba la evolución desde las criaturas de cuatro patas hasta el homo sapiens y... un grupo de homo sapiens. Me gustaría argumentar que este meme representa (1) una tendencia precisa en nuestra psicología social; y (2) una tendencia terrible en nuestra psicología social. Descriptivamente, nuestro comportamiento tiende a alejarse del silencio, la privacidad, la meditación interior y la mediación (el dominio de la coherencia interior, que requiere práctica) y a externalizar el yo hacia los grupos. Estos incluyen grupos que son en parte humanos y en parte sintéticos, como los chats grupales en los que todos alimentan la IA con sus conversaciones. Esta tendencia es perjudicial no solo porque hablar con los LLM puede producir rupturas esquizofrénicas (casos en los que las personas llegan a creer que el modelo es sensible, que está enamorado de ellas, que es su mejor amigo, su demonio), sino también por las repercusiones morales y políticas de la pérdida de autonomía cognitiva, profundidad y destreza que produce la externalización y la externalización colectiva habituales (dependencia excesiva de la IA para la toma de decisiones y la creatividad de todo tipo). Así que, aunque bajo este nuevo régimen cognitivo solo una pequeña parte de los usuarios «perderá la cabeza» en el sentido de experimentar fantasías delirantes relacionadas con los LLM, muchos más la perderán en otro sentido: sus mentes ya no serán suyas, sino que estarán sujetas a las opiniones, las creencias populares y las vías de dopamina que producen las multitudes digitales con las que se relacionan. Yo sugeriría que el yo altamente moderno, el yo humanista —el yo que se domina a sí mismo y que aparece en Montaigne o, más tarde, en las novelas de Thomas Mann, por citar dos ejemplos canónicos—, situado entre la violencia esquizoide de la Edad de Bronce y el smartphone cargado de aplicaciones, incluida la IA, es preferible a sus precursores y sucesores. Solo un sujeto autónomo y autodeterminado puede ser la base de un gobierno liberal, de la tolerancia, la privacidad y la decencia. La civilidad solo es posible cuando se comprende por qué se presta atención o se cuida a alguien, no cuando se responde a una desconcertante variedad de voces reprensivas. Como anécdota, he observado que muchos jóvenes no pueden tomar decisiones relacionadas con el amor, el trabajo o la creatividad sin consultar con los grupos y los LLM que viven en su teléfono. Cualquier tipo de frontera o puerta significativa entre el yo y el mundo parece fuera de lugar. Los chats grupales no son solo entidades pasivas para compartir información, sino mentes colectivas activas que supervisan a sus miembros individuales: modificando, reprendiendo, imponiendo las normas del grupo. Se ha vuelto difícil tener una cita con alguien; hoy en día, uno tiene una cita con el mundo más amplio y omnipresente que rodea a la otra persona (o al menos eso parece). Y aunque el cortejo nunca ha ocurrido en un vacío social, y siempre ha sido un objeto, tal vez el objeto, de la especulación social (chismes), la inmediatez constante y omnipresente de los chats grupales o las redes sociales sugiere una diferencia de tipo, más que de grado. El sujeto de la Ilustración lucha por no informarse a sí mismo, por resistirse a la observación y al comentario, en la vida real. Pero cuando el teléfono está siempre a mano, la mente se preocupa por lo que el teléfono está «pensando»; la mente simula el juicio moral colectivizado del chat de la misma manera, supongo, que la mente de la Edad de Bronce simulaba la voz de los dioses. Se ha vuelto difícil tener una cita con alguien; hoy en día, uno tiene una cita con el mundo más amplio y omnipresente que rodea a la otra persona. Es difícil, demasiado difícil, demasiado poco práctico, ser amigos, colaboradores, compañeros de trabajo cuando cada interacción está impregnada de esta conciencia ansiosa —al menos en Estados Unidos, al menos en la ciudad de Nueva York, donde vivo— de lo que pensará la nube social o de cómo responderá. Podríamos entonces pensar en la propagación de estos comportamientos a costa de la tecnología como la propagación de un elitismo costero neurótico y una obsesión por el estatus a lugares que no han desarrollado inmunidad contra ellos. La mente fracturada y bicameral de los aspirantes a la élite mediática de la generación Z presagia una tendencia más amplia —especialmente entre las generaciones emergentes de todo el mundo, donde los teléfonos son una segunda naturaleza, extensiones del cerebro— en la que ningún pensamiento es verdaderamente nuestro. Además, si el yo moderno estaba condicionado por el recurso a instituciones privadas como la confesión, los clubes sociales, los gremios, los salones —a menudo con personas más sabias y mayores que desempeñaban un papel mediador destacado—, el yo actual está condicionado por compañeros de la misma edad; las ideas no se someten a una prueba de medios, sino que se recirculan, ganando poder no a través de su relación pragmática con lo que sirve a las personas, sino a través de la relación profundamente poco pragmática con lo que se siente bien, lo que produce dopamina, en una pantalla. Por lo tanto, interiorizar estas voces, pensar en lo que el grupo, o el LLM, pensará antes de pensar en lo que tú piensas, es adoptar muchas de las características de la antigua mente de la Edad de Bronce, según la teoría de Jaynes, que no puede distinguir entre el interior y el exterior, y sin siquiera la primitiva creatividad de creer que estás hablando con un dios. Hay algo al menos estimulante, electrizante, en creer que lo divino habla en tu interior; pero no se obtiene el mismo efecto secundario beneficioso al interiorizar las voces punitivas y mezquinas de los compañeros inmediatos (la interiorización de la moralidad algorítmica como divinidad). La mente de la Ilustración, en la que la Razón habla en tu interior, ha sido sustituida por una charla mecanizada, no divina y banal. La mente ilustrada, en la que la razón habla en nuestro interior, ha sido sustituida por una charla mecanizada, profana y banal. La evolución del individuo liberal y altamente moderno hacia la persona conglomerada de la era tecnológica del Bronce, que es constantemente consciente de lo que pueden decir las voces de Internet, significa que los seres humanos pueden, de forma simultánea y perversa, esperar más banalidad y más caos en sus vidas. Como no controlan su propio diálogo interior, las personas adictas a la IA y a los chats grupales ni siquiera pueden predecir y anticipar válidamente su propio comportamiento. Y como su comportamiento está esculpido por una opinión censora, colectivizada y algorítmica, se ajustará a rangos de acción más estrictos. Esta es la banalidad de la colmena. Los humanistas no solo deben resistir, sino también replantearse su estrategia. Como escribe Jaynes, «el lenguaje es un órgano de percepción, no simplemente un medio de comunicación». La forma en que experimentamos el lenguaje internamente, nuestra cognición del lenguaje, organiza nuestras percepciones. Ser incapaz de apagar el influjo de voces externas, de resistir la penetración de esas voces y de fusionarse con ellas, es experimentar una grave desorganización de la percepción. ¿Por qué los occidentales, relativamente ricos y seguros, están deprimidos y atomizados, a pesar del contacto constante entre ellos? Porque ese contacto destruye las fronteras, los silencios y las elisiones creativas entre los yoes; cada vez más, los pensamientos se vomitan en lo común sin propósito. Pensar solo, por uno mismo, se ha convertido en una habilidad olvidada. Como escribió Pascal, «todos los problemas de la humanidad provienen de la incapacidad del hombre para sentarse tranquilamente solo en una habitación». Pensar solo, por uno mismo, se ha convertido en una habilidad olvidada. En lugar de más terapia, más consejos, más comentarios, más información, necesitamos menos, mucho menos; la mente conectada en red evoluciona proporcionalmente a la pérdida del alma. Afortunadamente, las curas son baratas: ignorar a la gente estúpida, leer libros, dar paseos, escuchar música, contemplar las nubes, los árboles y las masas de agua. Cuanto menos responde algo, más tiene que ofrecer. La tragedia de los bienes comunes cognitivos es lo comunes que son, al final, las personas cuando intentan pensar como una sola. Matthew Gasda Matthew Gasda es crítico, escritor y director. Es el fundador del Brooklyn Center for Theater Research. Su novela The Sleepers acaba de aparecer en Skyhorse Publishing.

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